17220008 - Philosophie contemporaine

L’invention de la conscience à l’époque moderne trouve sa source dans la façon originale selon laquelle Descartes a décrit l’épreuve que fait le sujet pensant de sa propre existence. Nous repartirons de ce point de départ pour mettre en évidence la question originale que l’analyse cartésienne du cogito a léguée à ses successeurs et les problèmes qu’elle allait susciter, problèmes qui ont joué un rôle central dans la redécouverte phénoménologique de la conscience à l’époque contemporaine.

Ce cours se proposera ainsi de présenter l’invention et les mutations de la tradition phénoménologique en les ressaisissant à partir du champ problématique laissé ouvert par les analyses de Descartes. Il s’agira de prendre la mesure des déplacements critiques que la phénoménologie a imposés à la question de la conscience, en la réarticulant de façon puissante et inédite à la question de l’existence.

Ce cours est accompagné d’un TD s’inscrivant dans l’une des grandes lignes du cours, de façon à permettre le renforcement des connaissances et de la méthodologie des exercices philosophiques.

Présentation du cours :
Si la phénoménologie husserlienne a permis de «sauver» la conscience humaine de sa réduction physicaliste, la doctrine béhavioriste ne fait pourtant pas de distinction entre le comportement de l’humain et celui de l’animal. L’animal ne fait-il pas preuve, lui aussi, d’un comportement subjectivé, irréductible à ses seules caractéristiques physio-chimiques ? Ne percevons-nous pas chez lui les signes élémentaires d’une activité intentionnelle ? Que nous apprend la subjectivité animale de la conscience humaine ? C’est dans la philosophie de Maurice Merleau-Ponty que l’approche phénoménologique connaît un élargissement significatif : le combat husserlien contre le réductionnisme de la science, nous montre le philosophe, vaut non seulement pour l’homme, il vaut plus généralement pour la réalité biologique dans son ensemble.

Ce cours d’introduction nous permettra d’étudier le prolongement «biologique» de la phénoménologie dans la pensée merleau-pontienne. Il se déploiera en trois moments : dans un premier temps, nous étudierons comment le réquisitoire formulé par Merleau-Ponty à l’encontre de la doctrine objectiviste aboutit à une conception «subjectivée» et irréductible du vivant. Dans un deuxième moment, nous analyserons les répercussions philosophiques qu’une approche biologique de l’intentionnalité suppose dans la considération de la conscience humaine, en insistant notamment sur l’importance accordée par le philosophe au «corps-propre» dans la structuration de l’esprit (perception, motricité, vitalité). Finalement, dans un troisième moment, nous chercherons à élucider les limites de la philosophie merleau-pontienne dans la constitution d’une anthropologie naturaliste, c’est-à-dire, dans l’élaboration d’une philosophie continuiste entre l’homme et l’animal.

Présentation du cours :
C’est au XVIIe siècle, notamment avec Descartes, que la notion d’existence est assimilée, ou devient assimilable, à celle d’être. Jusque-là, exister c’est être animé d’un moindre degré d’être. Exister ou ex-sister signifie « provenir de », « naître de », et dans les théologies qui concentrent une grande part de l’usage du mot, seules les créatures existent tandis que le Créateur est. L’existence manifeste donc un manque à être, elle est supportée par la créature dans la contingence et dans la passivité. Par une évolution sémantique, en la dotant d’une proximité à l’être, la tradition essentialise l’existence et en ravive la valeur. Exister, c’est « être-là », au sens d’une présence effective pleine, d’une actualité de la chose. Le fait d’être-là constitue l’expression quintessenciée de l’existence. Mais, comme le montre encore l’usage et l’évolution du terme, le « là » propre à l’existence empêche son assimilation totale à l’être. Exister, c’est en effet rayonner d’une puissance propre, recueillie par une expérience effective. L’existence reste ainsi attachée à l’idée d’une manifestation de soi, d’une « sortie » de soi, conservant ainsi l’idée d’un mouvement, d’une relation dynamique qui caractérise l’existence en son fond. D’un moindre être à l’être plein qui apparaît et qui exulte, entre passivité et activité ontologiques, l’existence comporte une tension que l’œuvre de Sartre rend explicite. Nous montrerons, dans ce TD, en nous focalisant sur cet auteur, que Sartre reprend, formalise et oppose des éléments propres à la tension interne propre à la notion d’existence. Déplaçant l’intentionnalité husserlienne du côté du désir et faisant de la conscience l’index d’un territoire ontologique déficitaire qui a à être pour exister, Sartre lui oppose le monde des choses qui, pour le sujet conscient, existent dans une saturation d’être. L’existence est donc un mode d’être différencié et dialectique qui ouvre sur la question fondamentale de ce que signifie être humain et de ce que signifie, au fil de la vie, exister.